導言：作為寫作愛好者，不可錯過為您精心挑選的10篇孝字的文化內(nèi)涵，它們將為您的寫作提供全新的視角，我們衷心期待您的閱讀，并希望這些內(nèi)容能為您提供靈感和參考。

篇1

對于學生而言，存在的問題是：1、識字方法單一，這些識字方法都是我們在平時的識字教學中經(jīng)常使用的方法。如：“加一加”、“減一減”、編口訣等，乍看這些方法，似乎沒有什么不妥，然而仔細一分析，就能發(fā)現(xiàn)其中的不足：“加一加”“減一減…熟字記生字”這些方法容易造成“小和尚念經(jīng)——有口無心”的現(xiàn)象，特別是一、二年級的學生，年齡小，對漢字的反映主要是對字形的直觀反映，雖然他口頭上能說這個字是由哪一個字和哪一個字加起來的，或者說哪一個字減去哪一個字是哪個字，然而可能一轉(zhuǎn)背就忘了這個字的讀音了。2、識字“回生”現(xiàn)象嚴重：主要原因是由于孩子們對漢字缺少意義上的理解所致。識字量的增加帶來了挑戰(zhàn)，在加大識字量之后，如果處理不當，就會產(chǎn)生“回生”現(xiàn)象以及錯別字增加等問題。

對于漢字來說，教學時大多時候局限于教材，即使能引入學生對生活的認識、體驗，也只是一些表面的、膚淺的東西，每一個漢字只是一個字而已。這樣的識字教學制約著學生情感、思維的發(fā)展，學生學習漢字不能進入自主能動的享受狀態(tài)。

語文課程標準對一、二年級的要求首先是“喜歡學習漢字，有主動識字的愿望”，“對學習漢字有濃厚的興趣，養(yǎng)成主動識字的習慣”，然后才提出識認要求。特級教師于漪也曾說：“教語文，必須站在文化的平臺上。漢語言文字記載著中華數(shù)千年的古老文化，它不是無生命的、僵硬的符號，而是蘊涵著中華民族獨特性格的精靈?！?。因此，讓漢字深深地根植于學生的心靈，讓我們的孩子從心底里熱愛自己祖國的文字，這是識字教學應(yīng)該承載的重要任務(wù)。

面對這些問題，我覺得學習漢字一定要掌握必要的方法：

象形分析法：主要針對象形字，先出示字的原始圖形，分析圖形與字義的聯(lián)系，再講解由圖到字的演變過程，然后綜合分析圖形、字形與字義三者之間的聯(lián)系。如學“鳥”字，在黑板上貼一張小鳥的圖畫，然后出示“鳥”的字形，學生通過觀察、比較得出了一撇是鳥頭上的羽毛，一點是鳥的眼睛，豎折折鉤是鳥挺起的胸膛，最后一橫是“鳥”的尾巴的結(jié)論，牢牢記住了生字。

會意解構(gòu)法：先將字分解成幾個構(gòu)件，了解各個構(gòu)件的意義，再將這些構(gòu)件的意義連綴起來理解字義。如我在教學“膊”一字時，先讓學生給這個字找朋友，“胳膊”、“赤膊”等等，學生講了許多，這時老師告訴學生：“你們找的朋友都非常正確，這‘膊’字呀是形聲字，‘尊’字表音，‘月’字表義。想想這里的‘月’字表示什么意思呢?”因為這個字的本意與現(xiàn)在孩子們腦海中理解的“月亮”的“月”意思幾乎沒有任何聯(lián)系，因此學生一般都猜不到，當他們的答案一次又一次被老師否定時，學生的求知興趣空前高漲，不用老師說要認真聽，他們的小耳朵都豎得直直的，當老師說這個“月”在古時候是表示身體的意思時，他們都睜大了眼睛，一幅不可思義的樣子，都覺得漢字實在太神奇了!接著再請學生回憶：我們學過的哪些漢字也是“月”字旁的，想想為什么這些字中有“月”字旁呢?學生們發(fā)言極其踴躍，爭相發(fā)表自己的看法。這時老師順勢引導：是啊，古人造字可不是隨心所欲的，只要你用心觀察，多多去想，你會發(fā)現(xiàn)里邊藏著許多學問呢!

篇2

“百善孝為先”，孝文化是中華民族傳統(tǒng)美德的核心元素，是中華民族生生不息、不斷發(fā)展壯大的重要精神文化營養(yǎng)，是涵育社會主義核心價值觀的重要源泉，是“筑夢中國”的精神動力，需要不斷繼承和大力弘揚。創(chuàng)新是民族進步的靈魂，是一個國家興旺發(fā)達的不竭動力，是撬動“中國夢”的杠桿；創(chuàng)業(yè)是民生之本，發(fā)展之基，崛起之途，助力實現(xiàn)“中國夢”。青年是國家和民族的希望，高等教育肩負著文化傳承和培養(yǎng)社會主義合格接班人的神圣使命。湖北職業(yè)技術(shù)學院地處中華孝文化名城――孝感，這里，孝文化資源豐富，浸潤人心。學校緊緊圍繞立德樹人的根本任務(wù)，注重發(fā)掘孝文化資源，弘揚傳統(tǒng)文化和時代精神，大力推進孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人。

一、孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人內(nèi)涵

1.孝文化的內(nèi)涵。

“孝”字最早見于距今三千多年的殷墟甲骨文中，由“老”與“子”的上下結(jié)構(gòu)會意字而成，形象地描繪出上面的老人呵護著下面的子女，下面的子女承奉著上面的老人，父慈子孝，十分和諧?！掇o?！分凶⑨尅吧剖赂改冈恍ⅰ?，這是孝文化最直接的含義?！缎⒔?jīng)》和《二十四孝》是傳統(tǒng)孝文化的重要著作，綜合起來，孝文化內(nèi)涵可以概括為以下幾個方面：一是珍愛生命。每個人的生命都是父母給予我們的，要行孝首先要保全自己的身體，健全的身體是孝敬父母的前提；二是孝敬父母。不僅是贍養(yǎng)父母，日常生活中還要做到“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”[1]；三是“承志”、“立身”。古人認為，繼承父母的意愿及事業(yè)是非常重要的孝行，而干出一番事業(yè)是最大的孝；四是“諫諍”。孝敬父母并不是言聽計從，一味順從，對于父母錯誤的言行要敢于直言規(guī)勸；五是慎終追遠。中國古代社會的現(xiàn)實和特點使孝文化的思想從事親，尊敬長輩，厚待親友進一步深化為對君主的忠誠、對國家的忠心，對社會的責任，“小孝事親，大孝事國”[2]成為孝文化的深層內(nèi)涵。

2.創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化的內(nèi)涵。

在“大眾創(chuàng)新，萬眾創(chuàng)業(yè)”的時代背景下，創(chuàng)業(yè)創(chuàng)新日益成為綜合國力競爭的制高點，而大學生已成為最具創(chuàng)業(yè)活力和潛力的群體，創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化已在各高校特別是高職院校蔚然成風。高職院校創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化是在大學生長期創(chuàng)業(yè)實踐中積淀形成的，是以培養(yǎng)具有創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)基本素質(zhì)和開創(chuàng)型個性的人才為目標，以培育學生的社會責任感、創(chuàng)業(yè)意識、創(chuàng)業(yè)精神、創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)能力為主要內(nèi)容，訓練基本的創(chuàng)業(yè)技術(shù)技能，培養(yǎng)具有創(chuàng)新思維和創(chuàng)業(yè)能力的高素質(zhì)創(chuàng)新型人才為目標的教育活動。所以，創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)教育本質(zhì)上既是一種與職業(yè)教育使命相契合的全面的素質(zhì)教育，又是職業(yè)教育追求的工學結(jié)合人才培養(yǎng)模式的有效實現(xiàn)路徑，更是對職業(yè)教育以就業(yè)為導向的職業(yè)教育目標的價值超越。

通過分別對孝文化和創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化內(nèi)涵的分析，我們對孝文化和創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人內(nèi)涵已經(jīng)有了一定認知與理解。這兩種文化看似是孤立的，實際是相輔相成的?！靶ⅰ庇行⌒?、中孝、大孝、至孝四個層次，無論是孝敬父母，還是忠于國家，成就一番事業(yè)，首先要自強不息，立志創(chuàng)業(yè)，都需要創(chuàng)業(yè)創(chuàng)新文化的引領(lǐng)，激勵學生的創(chuàng)新精神和創(chuàng)業(yè)意識，不斷發(fā)奮圖強，努力學習，為創(chuàng)業(yè)打下堅實基礎(chǔ)。只有當創(chuàng)業(yè)成功，才能更好地孝敬父母，報效祖國，回報社會。

二、孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人的重要意義

1.特色育人文化是豐富校園文化的需要。

高校肩負者文化傳承的神圣使命，更是優(yōu)秀文化傳承的重要載體和思想文化創(chuàng)新的重要源泉。優(yōu)良的校園文化在學校育人過程中發(fā)揮著重要功能，校園文化應(yīng)該是常新的、與時俱進的。學校立足本土特色，大力推進孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色育人文化，既有對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化的繼承與弘揚，又有代表社會主義先進文化的創(chuàng)新創(chuàng)新文化，把傳統(tǒng)精神與時代精神有機融合，有利于豐富校園文化，有利于引導師生培育和踐行社會主義核心價值觀。

2.特色育人文化是大學生思想政治教育的新途徑。

“孝”的本義是孝敬父母，深層含義包括對他人的關(guān)愛、主動承擔社會責任、忠于國家。孝文化教育有利于培養(yǎng)學生的感恩與責任意識，激勵學生自強不息、發(fā)奮圖強，通過自己的努力回報他人及社會。創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化教育能有效挖掘?qū)W生潛能，培育學生的創(chuàng)業(yè)素養(yǎng)，提高學生的綜合素質(zhì)。把孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色育人文化融入大學生思想政治教育工作中，有利于形成不斷進取、開拓創(chuàng)新的文化氛圍，培養(yǎng)具有“感恩、責任、忠誠、奉獻”品格和創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)精神的技術(shù)技能型人才。

三、孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人的載體建設(shè)

1.特色文化育人融入人才培養(yǎng)全過程。

要充分發(fā)揮特色文化的育人功能，就應(yīng)該營造濃厚的特色文化育人氛圍，讓特色文化如同空氣，流淌在校園的每個角落，時刻縈繞在師生身邊。因此，學校應(yīng)注重文化育人的頂層設(shè)計，把孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人融入人才培養(yǎng)全過程。從學校的硬件環(huán)境到人才培養(yǎng)目標，從校園的一草一木、一角一景到師生的精神風貌，從教學到管理、服務(wù)等人才培養(yǎng)各個環(huán)節(jié)都要體現(xiàn)特色文化育人的理念，讓特色文化深深地扎根于校園的每一片土壤中，不斷根深葉茂，開花結(jié)果。

2.設(shè)置特色文化育人課程體系。

課程是育人的關(guān)鍵，必須結(jié)合孝文化、創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化教育的核心元素設(shè)置科學、合理的配套課程體系，才能達到特色文化育人的功效。特色文化育人的目標是培養(yǎng)學生的感恩、奉獻精神及創(chuàng)新精神、創(chuàng)業(yè)意識、創(chuàng)業(yè)能力等基本素質(zhì)，在課程設(shè)置上首先要注重理論與實踐的結(jié)合，如以理論傳授形式對孝的內(nèi)涵及孝道精神進行解讀，效果會更好，而學生的創(chuàng)業(yè)意識及創(chuàng)業(yè)能力培養(yǎng)則要在實踐中進行；其次，注重與專業(yè)課程的滲透性。文化育人不是孤立的，應(yīng)該與知識育人相互作用，創(chuàng)業(yè)課程可以設(shè)置與專業(yè)相關(guān)的課程，如電子商務(wù)專業(yè)的“E-BOSS”創(chuàng)業(yè)班開設(shè)了《網(wǎng)絡(luò)營銷推廣》等課程，學生在扎實專業(yè)知識的基礎(chǔ)上，再學這些創(chuàng)業(yè)知識會覺得很容易。同時，在專業(yè)知識的教授中，老師也會根據(jù)不同崗位的職責，對學生進行孝文化教育，培育學生的感恩意識及職業(yè)責任感。

3.建設(shè)特色文化育人基地。

孝文化與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)文化相融合的特色文化育人重在實踐。學校多舉措建設(shè)開放式、多功能的大學生創(chuàng)業(yè)基地――中華孝道創(chuàng)業(yè)園，先后被評為首批湖北省大學生創(chuàng)業(yè)示范基地、湖北省創(chuàng)業(yè)孵化示范基地。中華孝道創(chuàng)業(yè)園以創(chuàng)業(yè)支撐、支持志愿服務(wù)工作，弘揚中華孝文化、志愿服務(wù)文化，以中華孝文化、志愿服務(wù)文化引領(lǐng)創(chuàng)業(yè)，打造中華孝文化的新形態(tài)。中華孝道創(chuàng)業(yè)園企業(yè)，員工都是志愿者，把企業(yè)利潤的5%至20%用于弘揚中華孝文化，用于志愿服務(wù)。在以中華孝道創(chuàng)業(yè)園為首的大學生創(chuàng)業(yè)基地中，學生睿智創(chuàng)新，激情創(chuàng)業(yè)，呈現(xiàn)出一片百花齊放的態(tài)勢。除了在校內(nèi)建設(shè)大規(guī)模的特色文化育人基地，學校還把特色文化育人向校企合作企業(yè)延伸，在條件合適的企業(yè)建設(shè)實習實訓基地，讓學生在動手實踐中感受創(chuàng)業(yè)的艱辛，激發(fā)學生的創(chuàng)新精神和感恩意識。

4.以活動為抓手，營造濃厚的特色育人文化氛圍。

通過開展豐富多彩、形式多樣的文化活動，把特色文化育人工作引向深入。學校每年開展專業(yè)技能大賽，以賽促學，引導學生主動學習專業(yè)知識，為創(chuàng)業(yè)打下扎實的理論基礎(chǔ)；以賽促創(chuàng)，激勵學生大膽創(chuàng)新，不斷提高創(chuàng)新意識和創(chuàng)新能力；開展“文昌大講壇”活動，邀請全國道德模范、創(chuàng)業(yè)專家等來校講學，與師生面對面交流，講述關(guān)于孝道的感人故事，傳授寶貴的創(chuàng)業(yè)經(jīng)驗；開展孝親愛老暨創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)先進典型評選活動，不斷培育與發(fā)現(xiàn)新典型，并充分發(fā)揮典型的示范引領(lǐng)作用，以點帶面，引導和激勵師生學習典型、崇尚典型、爭當?shù)湫汀?/p>

5.整合校外資源，積極搭建特色文化育人新平臺。

古代“二十四孝”中就有董永賣身葬父、黃香扇枕溫衾、孟宗哭竹生筍等“三孝”發(fā)生在孝感。近年來，在孝感大力建設(shè)中華孝文化名城的浪潮下，修建了以孝文化為主題的董永公園、黃香公園等，學?？梢栽诶^承和弘揚孝文化實踐教育中，帶領(lǐng)學生到這些主題公園參觀、學習，加深對孝文化的了解和認識。孝感不僅是一座孝文化名城，而且是一座新興的發(fā)展城市，建有大面積的科技創(chuàng)業(yè)園，用于培育和孵化中小型企業(yè)。學校充分利用資源，每年開展“創(chuàng)業(yè)開放日”交流活動，吸引許多企業(yè)家來校交流創(chuàng)業(yè)經(jīng)驗或邀請知名企業(yè)家開展創(chuàng)業(yè)培訓。

篇3

【中圖分類號】G64 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）06-0206-01

中華民族關(guān)于孝的文化博大精深，它初具雛形成于西周時期，成熟于孔子所在時期，經(jīng)過后代人們一點點的完善、積淀，最終，形成了中華民族獨有的文化精神體系。

一、孝的含義

據(jù)史料 記載，我國商代早就出現(xiàn)了“孝”字，距離今天已經(jīng)有了很多年歷史。在金文中，“孝” 字，由“老”與“子”組成，結(jié)構(gòu)搭配上，可以看出是一個孩子背著一位老者。表現(xiàn)出一種侍奉老者的形象。作為中國有名的儒家經(jīng)典――《論語》，其中，“孝”出現(xiàn)了 17 次。尤其是在前十章，均都涉及到“孝”的美德。因此，有“半部論語治天下”之說。

1.孝在敬養(yǎng)，孝是有層次性的

古語：“羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義?！眲游锒加幸活w感恩父母的心，更何況作為萬物之靈的人類呢 ！《小戴記?祭義》有云：孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者；必有婉容。

綜上所述，孝表現(xiàn)為：首先，要養(yǎng)親，敬親。王璐的《儒家孝思想的主要內(nèi)涵及當代價值》中有有體現(xiàn)，例如：該文提出《論語?為政》：子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”

其次，孝敬父母時，在敬親的基礎(chǔ)上，要和顏悅色，善始善終。程艷芝的《論語 》 中 “孝 ”的思想探析中提出：《論語?為政》子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”[2]

再次，在悅色的基礎(chǔ)上做到無怨。也是在韓高良的析《論語》中的“孝”中提出：《論語?里仁》“事父母幾諫，見志不從，又敬而不違，勞而無怨?！?/p>

2.孝在不憂，孝要讓父母安心

《孝經(jīng)》有云：身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。作為人女，要愛護自己的身體，擁有健康就是對父母孝道的開始?！缎⒔?jīng)》：立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。孝順父母就要從愛惜自己的身體這種小事做起，不要讓父母因為自己的身體健康而擔憂。進而自己再努力學習，工作。

二、 如何行孝

1.要繼承父志，父道

王璐中的“儒家孝思想的主要內(nèi)涵及當代價值”提出子承父志，實現(xiàn)長輩未竟的遺志。例如：《論語?學而》 子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣?！边@里的“三年”是虛指，指很長的時間，有可能是一生。這是一個自覺性很強的過程，需要很大的毅力。”

2.要以禮祭祖先

李振坡《論語》之孝孔安國傳：“以念祖德為孝，以不驕慢為恭”。中提出孝的使用范疇，是在供奉先祖時出現(xiàn)的?！盵6]還有《論語?為政》孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰無違?！狈t曰：“何謂也?！弊釉唬骸吧?，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣?！盵6]這里的“無違”指不要違背禮的規(guī)范。父母活著時，要按禮侍奉他們；父母去世后，要按禮埋葬他們，以后要按禮祭祀他們?！笨梢娂漓胱嫦鹊闹匾?。

3.要仁愛他人

親情關(guān)系是人倫關(guān)系的核心；我們要把這種對親子的“孝”擴張為“忠恕之道”，“忠恕之道”是“孝”的最高體現(xiàn)。“忠”主要指“己所不欲，勿施于人”?！八　?，主要指“己欲利則利人，己欲達則達人?！?/p>

4. 委婉勸諫

孔子在倡導人們要“敬愛 ”父母的同時，提出了子女可向父母諫諍的意見可作是家庭中民主思想的 一點體現(xiàn)，也 可說是時代的進步與升華?！墩撜Z ?里仁》中有：子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。父母有過錯的我們要講究方式方法，不要任性，語言粗魯，即使父母做錯了，也要平和自己的心態(tài)。曾子《事父母》所說：“父母之行，若中道則從，若不中道則諫。”孔子生活的時代，家 長的權(quán)威和尊嚴是占統(tǒng)治地位 的，在 家庭中是沒有“民主”可言的。在這種情況下，孔 子能提出“事父母幾諫 ”的建議，應(yīng) 該說是一種歷史的進步，也是孔子“孝”論中的又一閃光點。

三、行孝的價值

1.孝的社會政治作用

篇4

一、孝的內(nèi)涵

孔安國在《古文孝經(jīng)序》中講道：“自有天地人民以來，而孝道著矣。”可見孝的起源極早。據(jù)相關(guān)史料記載，孝源于母系社會時期，至西周時，孝便開始規(guī)范化、制度化了，并且成為了一種政治倫理，一種社會規(guī)范。后經(jīng)以孔子為代表的儒家思想學派的推崇，孝的價值和內(nèi)涵更加明確，從而形成了一系列的孝的行為標準。

孝的含義是什么？從文字結(jié)構(gòu)上看，孝是由省寫的老與子倆部分組成的；甲骨文中的孝字是會意字，意思是小子挽著長著長長胡須的老人；《說文解字》寫道：“孝，子承老也?！薄稜栄裴層枴穭t認為：“善事父母為孝?！泵献釉唬骸靶⒆又?，莫大于尊親。”簡單概括起來講孝的內(nèi)涵便是“親親”，即要善待父母，子輩要對父輩敬愛侍奉，對有恩于自己的父母要敬要養(yǎng)?！缎⊙拧分袑懙溃骸鞍ОЦ改干役緞冢瑹o父何怙，無母何恃？出則銜恤，入則靡至，父兮生我，母兮鞠我，捋我畜我，長我育我，顧我富我，出入腹我?！备改干B(yǎng)我，經(jīng)受了許多痛苦，付出了許多心血，他們愛護我，教育我，而我想報答他們的恩德時，他們已不在人間。不難看出詩中深刻地表達了子欲養(yǎng)而親不在的哀思和憤怒。

以孔子為代表的儒家學派在肯定西周“親親，尊尊”的孝道思想上，對孝道作了進一步的論述，從而明確了孝修身齊家治天下的價值，提出了實施孝道的行為準則，使孝的內(nèi)涵更加豐富。時至《孝經(jīng)》《禮記》成書，儒家形成了完整的系統(tǒng)化的孝道倫理體系。

毋庸置疑，《孝經(jīng)》是儒家學派孝倫理的系統(tǒng)化。此書分為十八章，在《開宗明義》第一章中就指出：“夫孝，德之本也，教之所有心生也。”在深刻地論述了孝的價值、意義作用的同時，也對人們的行為進行了要求與規(guī)范。從《天子章》到《庶人章》更是列出了對天子、諸侯、卿大夫、士、庶人這五種不同政治階層人實行孝道的具體準則，是謂“五孝”?！缎⒔?jīng)》中對天子提出了較高的要求：“故天子至于庶人，孝無始終而患不及者，未之有也?！币馑际钦f不管你是哪個階層的人，只要你愿意便能夠行孝，盡孝?？鬃诱f能夠愛自己父母的人就不會厭惡別人的父母，能夠尊敬自己父母的人也不會怠慢別人的父母，以親愛恭敬的心情盡心盡力地侍奉雙親，將德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵從效法，這便是天子的孝道，故在《尚書?甫刑》中講道：“一人有慶，兆民賴之?！痹谡摷扒浯蠓虻男⒌罆r《詩經(jīng)大雅》寫道要從早到晚晚勤勉不懈，專心侍奉天子，認為老百姓的孝道就是孝養(yǎng)父母?？鬃觿t認為孝道猶如天上日月星辰的運作、地上萬物的自然生長，天經(jīng)地義，孝乃是人類最根本的首要品行。是謂：“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝?！彼凇都o孝行章》中更進一步地指出孝子侍奉雙親要敬，要能至其樂，使父母高興，親病則憂，喪則哀，祭則嚴，如果不孝就會受到刑罰，是謂：“五刑之屬三千而罪莫大于部孝也?！笨傊?，《孝經(jīng)》使人們知道了該怎么做，不該做什么，從而使孝的思想外化了形成了一系列的行為準則，此后出現(xiàn)的《女孝經(jīng)》《酒孝經(jīng)》《大農(nóng)孝經(jīng)》等書使得孝的規(guī)范更加具體化。

二、孝教育的推廣

黑格爾在談及孝文化時講道：“中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”可見以孝為核心的人倫道德是中國傳統(tǒng)文化的顯著特征。中國是一個教化的國家，這一點尤其顯現(xiàn)在中國政治與文化政策的相輔相成。孝歷經(jīng)千年發(fā)展，這是與歷代統(tǒng)治者的大力提倡與效仿是分不開的。

（一）古代社會的孝教育

1.禮法的約束為孝推廣提供了更加廣闊的空間。

西周時期孝與宗法政治聯(lián)系緊密，認為只有對先祖和父兄的崇敬和孝順才有利于周王政權(quán)的鞏固，因此統(tǒng)治者把提倡孝悌作為強化政治和維持社會穩(wěn)定的重要手段。春秋戰(zhàn)國時期，王室衰微，背親忘祖德現(xiàn)象時有發(fā)生，孔子為了進一步弘揚禮法，在西周孝德的基礎(chǔ)上，對孝的內(nèi)涵系統(tǒng)化、思辨化，將孝從單純的家庭血緣的范圍擴大為一種社會道德，進而將孝納入禮法體系，此后孝一直受到國家禮法的維護。盡管秦朝崇尚法律，但也提倡孝道。據(jù)出土的《睡虎地秦墓簡封診式》記載：某家甲控告其子不孝，官府按其所告查辦，將其子斷足，遷蜀邊縣。魏晉時期法律規(guī)定“求留養(yǎng)親，昌哀求任”以強制力量鼓勵人們?nèi)ケM孝。在北齊有“重罪十條”，其中第五條是“惡逆”，第八條是“不孝”，倘若犯了這不孝之罪，就是國公貴族也要嚴懲不貸。之后隋朝的開國皇律就效仿北齊的刑罰，并且把“重罪十條”改為“十惡”，將此作為封建立法重最基本、最主要的內(nèi)容。而后各朝代的禮法中相繼延續(xù)了這一規(guī)章，是稱“十惡不赦”。孝由于受到統(tǒng)治階層的需要，被納入了國家禮法的體系，并以法律條文的形式規(guī)定了下來，這樣社會就接納了孝悌這一思想。

2.統(tǒng)治者以“孝言”“孝行”進行示范，進一步宣揚了孝的思想。

在論及古代君王天子的孝道時，《孝經(jīng)》：“一人有慶，兆民賴之。”《詩經(jīng)》說：“有覺德行，四國順之?！薄缎⒔?jīng)廣揚名章》寫道：“子曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君。事兄弟，故順可移于長。居家理，故治可移于官，是以行成與內(nèi)而名立于后世矣?！币虼硕靡孕⒅翁煜碌臍v代君王都不遺余力地推行孝，甚至親身厲行，爭做孝的典范。漢文帝是以孝仁即位，因以孝治天下而為世人稱贊。據(jù)民間相關(guān)史料記載，漢文帝在其母簿太后臥病在床的三年中，一直是“無晝無夜侍左右，無冬無夏奉高堂；未曾問病已斷腸，未曾進藥口先嘗”。在唐朝，唐玄宗更是親自為《孝經(jīng)》作注。歷代天子的以孝行為典范的做法，對孝思想的傳播，對孝教育的推廣無疑起了巨大的作用。

3.在各朝代的選拔官員制度上也大力提倡孝。

隋唐以前，選官制度主要是察舉制和九品中正制，各個朝代的選拔標準雖不盡相同，但孝廉一直被視為其考試科目的重要內(nèi)容。唐高祖時，設(shè)置童子科制度，“凡童子科，十歲以下能通一經(jīng)及《孝經(jīng)》《論語》卷誦十文，通者與官”。清雍正時期多次命舉忠孝節(jié)義。可見，孝在各個時期都占著舉足輕重的地位。地方上以孝出名的男子都可以由當?shù)亻L官推薦并且擔任重要職務(wù)。西晉時期的李密學問出眾，孝名遠揚，晉武帝便召見他為官，但他卻寫下《陳情表》婉拒了圣意。天子能夠批準他的請求完全是感于他的孝，不難看出當時孝子的社會地位是很高的。

古語有云：“上有所好，下必有甚者?！痹跉v代統(tǒng)治者大肆宣揚孝行孝德時，各大家族有關(guān)孝的教育也盛行起來，這些孝的教育大多以鄉(xiāng)規(guī)民約的形式出現(xiàn)。如范仲淹所制定的《范式義莊規(guī)矩》，王守仁的鄉(xiāng)規(guī)，呂坤的《訓俗簡編》，等等。這些鄉(xiāng)約民約的主要內(nèi)容大抵都是宣揚孝道孝行，重要的目的還是維護家族鄉(xiāng)里的穩(wěn)定和發(fā)展。在民間也十分重視孝教育。人們所接受到的關(guān)于孝的教育都是以簡單的故事、歌謠、圖畫為主，如《二十四孝》、《勸孝歌》、《百孝經(jīng)》、《柳枝詞思兒曲》等人們通俗易懂的書籍。此外，各種地方戲也是廣大老百姓喜聞樂見的形式，這些和孝行孝德有關(guān)的地方戲出現(xiàn)在街頭巷尾。至此，有關(guān)孝的思想便播散在中國的每個角落，成為了中國民眾的普遍意識和行為規(guī)范。

（二）古代學校和家庭

中國古代的學校教育旨在培養(yǎng)學而優(yōu)則仕的人才。學校的教學內(nèi)容與科舉選拔制度緊密相連。由于歷代統(tǒng)治者對孝行的大力提倡，孝的教育便貫穿于學校教育的各個階段。兒童進入到小學教育階段時，主要的學習內(nèi)容是識字修身，但孝道是其進行倫理道德教化的最主要內(nèi)容。蒙學教材重要是《三字經(jīng)》、《百家姓》、《千字文》（即所謂的“詩三百”）和弟子規(guī)。這個階段教材大都是用簡單通俗的語言講述孝行孝德的故事，教育孩子懂得為人最基本的倫理道德，要懂得長幼有序，孝順父母，使得他們從小懂得孝悌。在入縣學、太學時，學生要學習儒家經(jīng)典，學習圣人的孝德，深刻地體會孝的內(nèi)涵與其價值所在。進入仕途考試時，《孝經(jīng)》是必考科目。由此可見，學校的孝教育貫穿了學校教育的各個階段，孝的思想觀念深深地根植于人們的內(nèi)心深處，形成了中國人特有的倫理文化。

同時，孝教育還體現(xiàn)在家庭教育之中。對古代的家庭教育而言，最主要的內(nèi)容就是關(guān)于孝悌愛長的教育。顏之推在《生子孩提》以文中寫道：“師保固明孝仁禮儀，導習之矣?！绷謩t徐寫信給自己的兒子時說：“須孝順奉母。”此外，古代的家庭教育尤為重視對女子的教育。它們的教育由兩部分構(gòu)成，即女紅和孝悌教育。古人認為孝是女子的必備品德，女子必須恪守的道德準則。教育的內(nèi)容大多源于故事，如《女誡》、《女孝經(jīng)》、《女二十四孝》、《烈女傳》等。這些故事對女子灌輸男尊女卑、三從四德的思想，古人以女子被休為恥，所以在家庭教育中對女子侍奉公婆的教育尤為突出。

三、孝教育的承繼

綜上所述，我國古代對孝的教育是由社會、學校、家庭這三方共同協(xié)力完成的。歷經(jīng)千年，孝的思想教化已深入人心，內(nèi)化成了中華民族特有的倫理品格。然而事物總是具有兩面性的，關(guān)于孝的文化在自身的發(fā)展中也顯示出了其消極、糟粕的一面。

由于歷代統(tǒng)治者獎勵孝子，有的人就弄虛作假，把孝道作為沽名釣譽的工具，有的人雖然真心盡孝，卻措施不當，出現(xiàn)了種種愚昧的行為。根據(jù)史書記載，自陳藏器在其書《本草拾遺》中提到人肉能治病起，民間就興起了割股肉為自己父母治病之風。讓人不解的是這些荒唐的行為還不止一次地得到朝廷的嘉獎。如宋朝書籍中寫道：“上以孝取人，則勇者割股，怯者廬幕。”又如《二十四孝》中記載的“孟宗哭筍”、“王祥臥冰”、“郭巨埋兒”等故事。這些行為在一定程度上不但違反了人性，而且構(gòu)成了犯罪。究其產(chǎn)生的根源，主要緣于統(tǒng)治者為維護自身階級地位將忠與孝單一的結(jié)合起來，曲解了忠孝的本義，從而麻痹了百姓的思想，致使社會上愚孝之風盛行。

傳統(tǒng)文化往往都是精髓與糟粕并存的，我們應(yīng)該批判地繼承，汲取其合理的部分。在當代，孝文化和孝道逐漸被弱化，孝道缺失現(xiàn)象屢屢出現(xiàn)，這嚴重影響了青少年的思想道德發(fā)展，因此重提孝道，對青年一代進行教育具有一定的意義。具體體現(xiàn)在以下幾方面。

首先，孝教育人要愛惜自己的身體，珍愛自己的生命?！缎⒔?jīng)?開宗明義章》指出：“身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！惫湃苏J為身體是父母給的，保護自己的身體不受損傷就是踐行孝道的開始。孟子也說：“事，孰為大？事親為大。守，孰為大？守身為大。不失其身而能事親者，吾聞之矣，失其身而能事親者，吾未之聞……”這句話的意思是說：如果毀傷身體，自身殘疾，就不能盡到敬奉父母的責任，即使身體健全，但品行不端、名聲有損，也是不能盡到孝敬父母之責任的。可見全身是事親的前提，此外，很好地愛惜自己的身體也是為了不讓父母為我們操心，減少他們的精神負擔。

其次，學習孝文化能培養(yǎng)青年敬愛父母的意識，使得他們學會感恩。古語云：“孝子之事親也，有三道焉。生則養(yǎng)，沒則葬，畢則祭?！笨梢姡狆B(yǎng)父母是孝的首要要求，但不是說只要贍養(yǎng)父母就是孝，孝更重要的是要敬愛父母?？鬃釉诨卮鹱酉膯栃r說：“色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾以為孝乎？”意思是孝順不但是奉養(yǎng)，而且要尊敬。

最后，學習孝文化能培養(yǎng)青年自強不息的精神?！缎⒔?jīng)》云：“立身行道，揚名于后世，孝之終也?！币氤删鸵环聵I(yè)，首先要立志，要為理想而不斷勤奮地學習各種知識和技能，事業(yè)上有所建樹才是孝的終極目標，不難看出學習孝文化也是踐行“剛健有力，自強不息”的中華民族文化精神的應(yīng)然之意。

參考資料：

［1］中國孝古學會第一次年會論文集.文物出版社，1980.

［2］黑格爾.歷史哲學.上海人民出版社，1990：232.

篇5

自古以來，“孝”就是中華文明傳承中一個極其重要的組成部分，不僅在諸多典籍中都展現(xiàn)出極其豐富的內(nèi)涵，而且在現(xiàn)實生活中也常常發(fā)揮著重要的指導作用。

“孝”這個字本身就有著久遠的歷史淵源，其最早出現(xiàn)在典籍《尚書·堯典》中：“岳曰：‘以孝，又不格奸’”，指舜能以孝行美德感化父母兄弟，從而使家庭和睦。在說文解字中，孝，會意字，金文“孝”字，為子承老形。小篆之孝，從老的上半部分，從子的下半部分，故而意為子背著父母，即子能承其親，并能順其意。故其本意即為“孝者，善事父母者也”。由此觀之，孝的本意是指家族關(guān)系中子女對父母的由衷感情，其出發(fā)點在于維系血緣情感，保持家庭的穩(wěn)定與和睦。

然而《論語》中“孝”卻似乎還有著更為豐富的涵義，并據(jù)此分為了幾個由低到高的層次。

一、“孝”的第一個層次：養(yǎng)

眾所周知，“孝”的最基本方面就是在物質(zhì)上贍養(yǎng)父母長輩，這也是在上古時期就有的關(guān)于“孝”的基本含義，今之孝者，首位能養(yǎng)，這是子女回報父母的撫育之恩，進而去表達反哺之情的最基本的外在形式。[1]

故而，孔子首先就用簡單易懂的語句告訴人們應(yīng)當怎樣做以達到最初的“孝”，例如要“能養(yǎng)”，還有“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”[2]。

與此同時，這一層次還要求我們要關(guān)心父母的身體。如子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！保ā独锶省罚3]

然而，是不是做到了“有所養(yǎng)”，就達到了“孝”的要求呢？很顯然，這是不正確的。在孔老夫子看來，這僅僅只是“孝”的最初一個層次，侍奉父母，需要做到能養(yǎng)且敬。

二、“孝”的第二個層次：敬

孔子認為侍奉父母要做到敬養(yǎng)，所謂敬即是指為人子女對父母始終保持發(fā)自內(nèi)心的尊重與敬仰。

如子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《為政》）[4]又如，子夏問孝。子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？”（《為政》）[5]

故而要滿足“孝”的要求，除了滿足父母適當?shù)奈镔|(zhì)需求以外，更重要的還在于要讓父母身心愉悅，即要有“愉色”。“孝”應(yīng)該首先是體現(xiàn)在人們內(nèi)心的道德情感上，換言之，實行孝道，最重要的是培養(yǎng)對父母的孝敬之感情，不僅要懂得應(yīng)該怎樣做，更要在日常行為中自覺培養(yǎng)“孝”的情感，使這些行為規(guī)范成為發(fā)自內(nèi)心的自覺的要求，而不僅僅流于形式或僅僅成為一種經(jīng)濟領(lǐng)域中的贍養(yǎng)行為，否則就“與犬馬同”了。

三、“孝”的第三個層次：少憂

子曰：“父母在，不遠游，游必有方?！保ā独锶省罚6]孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂?！保ā稙檎罚7]在這里，筆者認為其表達的意思是我們求學、工作在外，一定要讓父母少擔心。即做子女的要做到讓父母只為自己的疾病擔憂，做自己該做的事，不要讓父母為子女的所作所為整日擔驚受怕，這樣也就做到了“孝”。[8]

父母對于子女的愛永遠是最無私的，發(fā)生在子女身上的任何事情都會深深的牽動著父母的心。故而，為人子女者一方面要照顧好自己，不讓自己的身體發(fā)膚有所毀傷，以令父母擔心；另一方面則要時時小心，事事謹慎，不做有違法理之事，不讓父母有除了疾病之外的擔憂。從這個層面上來說，做到了這些，也就算的上是盡了“孝道”了。

四、“孝”的第四個層次：守禮

在孔子看來，“禮”是儒家文化中很重要的一個部分?？鬃又v的“克己復(fù)禮”就是用“禮”的規(guī)范來約束自己。[9]而在《論語》中，“孝”也在一定程度上體現(xiàn)為“不違禮”。

如孟懿子問孝。子曰：“無違?！狈t御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā稙檎罚10]這一章的兩個“無違”就充分體現(xiàn)了孔子“無違”謂之“孝”的思想。至于“無違”，宋學家朱熹解釋為“謂不背于理”[11]。

“生，事之以禮”使父母在世時開心愉快；而“死，葬之以禮，祭之以禮?！眲t體現(xiàn)了對于父母身后的孝道，喪盡其哀，祭盡其誠?？鬃印岸Y”的思想在當時的歷史條件下發(fā)揮了極其重要的教化作用，展現(xiàn)了相對強大的正面力量。其一方面教育了人民；另一方面也激發(fā)了民心，培養(yǎng)了人民的感恩之心，使得人民更加了解道德，更加敦厚。

五、“孝”的第五個層次：不怨

“孝”的標準是否是指作為子女的一定要無條件的服從父母的任何要求呢？也不盡然。

子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！保ā独锶省罚12]這句話說明身為人子，在對待父母時并不一定只是一味的順從，在必要的時候，還應(yīng)當對于父母所存在的問題有所諫言。

然而需要注意的是在具體行事之時，一定要服從“禮”的要求，即便意見不被采納，也不能“有怨”。這一點在《論語》中也有所體現(xiàn)，如子曰：“孝哉，閔子騫。人不間于其父母昆弟之言?！保ā断冗M》）[13]故而我們理應(yīng)做到既不愚孝，也有自己的處世智慧。

六、“孝”的第六個層次：傳承

這是“孝”的一個較高的表現(xiàn)層次?？鬃釉凇墩撜Z》中并沒有將“孝”僅僅停留在子女對父母的奉養(yǎng)及守喪之上，在孔子看來，“孝”在一定層次上是超越于“父”與“子”的自然血緣關(guān)系層面的，它還體現(xiàn)在“子”對“父”的文化生命甚至價值生命的傳承之上。

“三年無改于父之道，可謂孝矣?！保ā断冗M》）[14]愚認為這里所強調(diào)的就是一種文化之傳承，而正是由于有了這一種傳承，我們的家庭文化與氛圍才能薪火相傳，我們民族的文化與氛圍才能夠綿延不絕。

在中國的歷史傳統(tǒng)中，家庭一直是個極其重要的部分，家庭既是生活的單位，也是生產(chǎn)單位，更為重要的是，家庭還是中國文化價值的一個重要根基。而“孝”則是維系這些根基的一個基礎(chǔ)。

正如論語中所提到的“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《先進》）[15]

“孝”一方面成為構(gòu)建“仁”的基礎(chǔ)；另一方面也成功地型塑了各個家庭的價值觀與整個民族的品格，使得百姓親人愛人，且由家庭中對于親屬的愛推廣至對大眾的愛，最終實現(xiàn)整個社會的安定和諧，天下萬民的安居樂業(yè)，故而始終值得為我們所借鑒。

注釋：

[1]張元：《中的“孝”思想解讀》，大眾文藝，2011年，第23期。

[2][3][4][5][6][7][10][12][13][14][15]楊伯峻：《論語釋注》，北京：中華書局出版社，2000年版。

[8]韓高良：《析《論語》中的“孝”》，重慶交通大學學報（社會科學版），2009年，第4期。

篇6

孝的力量來源于至真的親情。《說文解字》對“孝”的解釋是“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也”?！毙ⅰ弊鳛楣糯赖碌母?，是毋庸置疑的。在家庭中，孝是長幼有序的倫理關(guān)系，對社會而言，是融進儒家思想的道德規(guī)范，對中國兩千多年的中國封建社會產(chǎn)生了廣泛深遠的影響。

孝的本意是對祖先的崇敬，后來轉(zhuǎn)變?yōu)閷﹂L輩的孝敬。在儒家思想中，孔子將孝道文化加以集中提煉，賦予了孝自然親情和人格平等的內(nèi)涵，孝文化得以傳揚。借助儒家學說的正統(tǒng)化，孝實現(xiàn)了個人情感和社會道德的高度一致，以孝治家、以孝治國成為了中國特色的家庭道德和國家規(guī)范。

漢代對孝格外推崇，提倡“以孝治天下”，孝開始走上政治舞臺。特別是漢武帝時期，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的建議后，孝道由家庭倫理擴展為社會倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，“以孝治天下”也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領(lǐng)。為了表明對孝的尊崇，漢代皇帝多以“孝”為謚號。自西漢惠帝至東漢順帝，全國性對孝悌褒獎、賜爵達32次。對于著名的孝子，皇帝更加重視，把其作為弘揚孝道的榜樣，精心扶植。東漢初年，臨淄人江革以孝母聞名鄉(xiāng)里，光武帝賜其“巨孝”稱號，賜谷千斛。

從漢至清，孝治之風伴隨了兩千多年的封建制，形成了牢固的中華民族的倫理道德和心理情感。

對于中國的孝道，19世紀的法國思想家孟德斯鳩曾經(jīng)給予了高度評價。他認為中國的執(zhí)政者制定了無數(shù)的禮節(jié)和形式，激勵人們孝敬父母，使人恪守孝道，所有這些都構(gòu)成了禮教，維護了國家的太平。

當然，孟德斯鳩看到的是孝對于維護統(tǒng)治的作用。傳統(tǒng)的孝道在被封建統(tǒng)治者作為工具時，它過于強調(diào)服從，過于強調(diào)對在上的君父尊長盡忠盡孝的責任。但是，無論如何評價中國傳統(tǒng)的孝道文化，都不可否認其更多的是中華民族文化的精華和基本社會道德。

與社會道德而言，家庭倫理則是孝最基本的內(nèi)涵。先秦儒學有關(guān)孝的思想中，以血緣親情為孝的基礎(chǔ)內(nèi)容。孔子有云“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎?”對父母的關(guān)心出于真情流露，才有可能對父母和顏悅色。可見，孔子講孝以敬為要，這種訴諸親情表達和維系家庭和諧的“孝”，是孝道得以千年傳承的主要原因。

在農(nóng)耕社會中，家庭是獨立的經(jīng)濟單位，家長掌握著家庭的經(jīng)濟大權(quán)，所有家庭成員都要在家長的領(lǐng)導下從事經(jīng)濟活動。這就要求所有家庭成員都要服從家長的領(lǐng)導。這就是產(chǎn)生“孝”觀念的根本原因。在此種觀念下，家庭成員之間，只有長幼區(qū)別，只有“孝悌”觀念，而沒有相互尊重的觀念。

篇7

傳統(tǒng)文化是指文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風貌的文化總稱，是各民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表現(xiàn)。世界各國、各民族都有自己的傳統(tǒng)文化。其內(nèi)容當為歷代存在過的物質(zhì)、制度和精神的文化實體和文化意識，其核心是作為精神產(chǎn)品的各種知識，其本質(zhì)是傳播。

一、德孝文化背景及意義

在現(xiàn)在學術(shù)界，地域文化已然成為學者們的研究熱點，將地方傳統(tǒng)元素應(yīng)用在當?shù)匚膭?chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計中，已成為勢不可擋的趨勢。德陽市位于成都平原東北部，背倚龍門山脈，有良好的旅游資源，是四川全域旅游發(fā)展試點，是著名的歷史文化名城，而孝泉鎮(zhèn)隸屬于德陽市，是一個擁有豐富歷史的古鎮(zhèn)，她以自身的獨特魅力，傳承精神，民俗特色，構(gòu)建了獨具特色的豐富多彩的德孝地域文化。孝泉的獨造性、開放性、傳承性、全球性，是其他地區(qū)無法比擬的。近年來，孝泉旅游以特色資源為中心，以差異化發(fā)展為追求，雖“一門三孝”典故傳播迅速，享譽中外，但與火熱的故宮文化元素相比，德孝旅游資源在文創(chuàng)產(chǎn)品創(chuàng)作的運用上更多追尋傳統(tǒng)發(fā)展道路，體現(xiàn)為原汁原味、集約型發(fā)展模式，缺少創(chuàng)新意識，使消費者受眾面有所限制。經(jīng)過深入調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，德孝周邊文創(chuàng)產(chǎn)品還未有系統(tǒng)的整合設(shè)計，其周邊文創(chuàng)設(shè)計因以“孝”為主線，糅合社會主義新時期的新觀念、新思想，如必須愛黨愛國愛集體，對父母孝敬，同鄰里團結(jié)和睦等元素。因此，基于鄉(xiāng)村文化振興驅(qū)動下，開啟對德孝周邊文創(chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計進行研究探索［1］，需按照文創(chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計思路并結(jié)合本土特色，開發(fā)出適合當?shù)匕l(fā)展的產(chǎn)品設(shè)計，探尋文創(chuàng)對鄉(xiāng)村文化振興的重要性［2］。

二、德孝文化創(chuàng)意產(chǎn)品現(xiàn)狀

在鄉(xiāng)村文化振興驅(qū)動下，德孝周邊文化產(chǎn)品設(shè)計具有一定的商業(yè)價值與現(xiàn)實意義，在推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的同時，融合民族文化內(nèi)涵，傳播中華德孝精神。用產(chǎn)品與時代結(jié)合的方法推動游客購買力，對文化進行再創(chuàng)造，從而滿足消費者物質(zhì)和精神需要的文創(chuàng)產(chǎn)品，增加地區(qū)居民經(jīng)濟收入，實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興［3］。在孝泉地區(qū)，安安、姜太公形象深入人心，這些主題文化元素經(jīng)過不斷地融合、打造后，形成了小規(guī)模的當?shù)匚幕w系。但針對年輕消費主力軍，當?shù)厝宋颕P設(shè)計缺乏新奇、卡通形象，較難吸引這類消費者，從而難以推動文創(chuàng)產(chǎn)品的銷售業(yè)績，打破傳統(tǒng)分銷模式。因此，形成高品質(zhì)的當?shù)匚幕囆g(shù)設(shè)計，抓中發(fā)展機遇，注重打造地方鄰姑泉、武圣宮、清真川菜等IP形象產(chǎn)品，是現(xiàn)在德孝周邊文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)需要完成的歷史命題。

三、地域文化產(chǎn)品設(shè)計創(chuàng)新及應(yīng)用

（一）設(shè)計創(chuàng)新

1.設(shè)計年輕化

旅游文創(chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計，是地方特色文化傳播、傳遞的載體，也是區(qū)域旅游資源開發(fā)利用的主體。依托當?shù)噩F(xiàn)有資源，挖掘內(nèi)涵設(shè)計，是文創(chuàng)產(chǎn)品發(fā)展的必經(jīng)之路。從故宮博物館的成功案例不難發(fā)現(xiàn)，設(shè)計出符合年輕人喜好的文創(chuàng)產(chǎn)品，運用線上+線下資源營銷，是現(xiàn)在文創(chuàng)產(chǎn)品的變革之路。從雍正的卡通形象再到故宮博物館的紀錄片拍攝，逐漸形成了一套完善、成熟的IP文創(chuàng)資源，通過對故宮本土特色文化元素的挖掘、再創(chuàng)造，設(shè)計出迎合年輕人購買欲的文創(chuàng)產(chǎn)品，是它成功的關(guān)鍵要素。相比故宮文創(chuàng)而言，德孝周邊旅游文創(chuàng)產(chǎn)品應(yīng)結(jié)合當?shù)貧v史人物資源，提取年輕化設(shè)計理念，挖掘出符合消費者審美的形象要素，從不同層面、角度呈現(xiàn)并且弘揚中國傳統(tǒng)文化美德。如提取安安形象的具象化元素，加以生動漫畫插畫式的表達形式；可將“涌泉躍鯉”“安安送米”等故事進行扁平化處理，加工重塑，使其和商業(yè)化中的美食包裝相結(jié)合，通過活潑生動的形象，良好而又親民地展現(xiàn)德孝文化，深入表達中華精神。

2.設(shè)計實用化

只有設(shè)計者們將視覺美感與產(chǎn)品實用性相結(jié)合，才能突破現(xiàn)有文創(chuàng)產(chǎn)品的銷售瓶頸，拓寬市場規(guī)模。這要求設(shè)計者從當?shù)孛袼咨畛霭l(fā)，注重產(chǎn)品多樣化功能，有意識地提高其使用率，才能刺激旅游者的購買欲。讓游客在當?shù)赜^光旅游的同時，成為消費者，發(fā)生購買行為。在發(fā)展旅游活動與購買行為之中，游客通常會考慮到是否方便攜帶，因此，設(shè)計者們應(yīng)多親睞體積較小、觀賞性強且易于收納的精美包裝產(chǎn)品。如將德孝當?shù)靥厣靥崛》从吃诼轱?、果汁牛肉、牛排火鍋等市井文化中的方言來進行文字設(shè)計，從文字中提煉本土特色文化元素，從而傳播德孝中華美德，對孝泉地區(qū)社會、經(jīng)濟協(xié)同發(fā)展有著重大意義。

（二）文創(chuàng)旅游產(chǎn)品設(shè)計的應(yīng)用

1.創(chuàng)新傳統(tǒng)產(chǎn)品造型

隨著物質(zhì)生活水平的提高，消費者的審美也相應(yīng)發(fā)生著變化，市場雖存在著各式各樣的傳統(tǒng)產(chǎn)品，但面對新業(yè)態(tài)、新趨勢的挑戰(zhàn)下，品牌想要創(chuàng)造出能引起消費者共鳴的獨特設(shè)計顯得尤為重要。漫畫、插圖是當代流行的趨勢，從青島嶗山卡通道士形象，到廣漢三星堆復(fù)古面具裝飾，都要求著德孝文創(chuàng)產(chǎn)品需轉(zhuǎn)化設(shè)計元素，將多個元素創(chuàng)意性結(jié)合擦出火花，形成視覺性的沖擊力。因此，尋求傳統(tǒng)產(chǎn)品造型的創(chuàng)新，設(shè)計者們急需扎根地方，領(lǐng)會當?shù)匚幕举|(zhì)，優(yōu)化載體，賦予生動形象。

2.整合品牌文化跨界

如何將德孝文創(chuàng)產(chǎn)品推入市場，不僅要求政府對孝泉文旅小鎮(zhèn)的政策性扶持、打造，更需要通過合作、贊助等模式，拓展自身品牌價值，達成跨界合作，形成良性循環(huán)體。這不僅能充分整合雙方資源，更能充分體現(xiàn)疊加效應(yīng)，提升旅游資源的知名度的同時，打造文旅印象，實現(xiàn)共贏局面。如花西子公司積極引入KOL線上平臺，與貴州苗族文化攜手，推出彩妝禮盒，實行限量發(fā)售，在銷售上業(yè)績顯著，在文旅市場上也推動了貴州旅游業(yè)的發(fā)展，傳播了中華苗族文化。使文創(chuàng)產(chǎn)品潮流化、經(jīng)濟化，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代相碰撞，為消費者提供生活感、話題感、新鮮感的革命性產(chǎn)品，使更多的旅游者知曉孝泉，感知德孝文化內(nèi)涵，進而更進一步刺激產(chǎn)品消費，從而以文創(chuàng)產(chǎn)品為媒介，傳播中華德孝精神。

3.結(jié)合旅游文化資源

旅游資源是以目的地景區(qū)景點為窗口，以實體建筑、自然風光為載體，以地域文化為特色的物質(zhì)總稱。加強對孝泉、德陽周邊的地域文化挖掘，從而鏈接德孝文化產(chǎn)品旅游資源開發(fā)，分析地方文化元素融入旅游產(chǎn)品設(shè)計的意義，探索產(chǎn)品設(shè)計創(chuàng)新的突破口；中國德孝城氣勢宏大，古樸、整潔的青磚瓦房，悠遠寧靜，為充分體現(xiàn)了當?shù)匚幕亩嗳菪?，結(jié)合德陽德孝文化中的歷史典故、自然景觀、特色建筑、人物故事等元素進行實例分析，提出本土化旅游資源產(chǎn)品升級設(shè)計的途徑與方法。如，孝泉鎮(zhèn)需明確景區(qū)標示標牌系統(tǒng)，優(yōu)化安安送米卡通形象，賦予語言文化景觀內(nèi)涵，從而無形中傳遞文化形象，傳播德孝精神。

4.融合終端產(chǎn)業(yè)發(fā)展

長遠來看，如要推動孝泉地方旅游文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)工作，需構(gòu)建完整的從設(shè)計到分銷的產(chǎn)業(yè)鏈，旅游主管部門應(yīng)大量開發(fā)外包公司服務(wù)，規(guī)范產(chǎn)品量化指標，加強對可靠商家的供貨。注重提升服務(wù)意識，要求提升售后服務(wù)標準，解決消費者購買與商家經(jīng)營的后顧之憂。結(jié)合線上資源，充分利用互聯(lián)網(wǎng)渠道，搭建網(wǎng)購分銷平臺，提升經(jīng)濟效益，擴大德孝文化旅游資源的知名度和影響力，弘揚德孝精神文化。終端企業(yè)需抓住宣傳時機，推出限量文創(chuàng)產(chǎn)品或有代表元素圖形的日常生活用品。如借助孝泉每年傳統(tǒng)的“上九會”，期間現(xiàn)場熱鬧非凡，人流量較大。終端通過以此為契機，以三孝園改造工程為時機，大力傳播回族、漢族和睦相處下的孝泉本土旅游資源，從而助力于周邊文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)與生產(chǎn)，推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展，迎合新時代下的中華傳統(tǒng)美德主旋律。德孝文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計的提出，不僅將生活變得有趣，也給逐漸被年輕人所遺忘的傳統(tǒng)文化賦予新的生命。德孝民俗文化的挖掘，將風俗與審美相結(jié)合，提煉以實用性、文化性和美觀性都不可缺少的文創(chuàng)產(chǎn)品，從而符合消費者的人文精神，滿足其欲望產(chǎn)生。在對德孝傳統(tǒng)元素的理解基礎(chǔ)上，加強對當?shù)胤柣拈_發(fā)與轉(zhuǎn)化應(yīng)用，使產(chǎn)品年輕化、生活化。通過合理地跨界設(shè)計，創(chuàng)新產(chǎn)品色彩搭配，從視覺上突破傳統(tǒng)設(shè)計，深化文化底蘊。只有這樣，才能設(shè)計出既有現(xiàn)代文化又有時代精神，同時又具有豐富的孝泉地方風格的文創(chuàng)產(chǎn)品。德孝文創(chuàng)產(chǎn)品只有基于本土文化的高度自信，才能帶動當?shù)卣?、?jīng)濟、社會和諧發(fā)展，實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，傳承中華傳統(tǒng)美德，實現(xiàn)精神富裕，從而推動中國美麗鄉(xiāng)村建設(shè)。

參考文獻：

［1］磨煉.基于旅游紀念品及相關(guān)文創(chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計策略［J］.包裝工程，2016，37（16）：18-21.

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孝文化指在孝敬父母的問題上所形成的觀念系統(tǒng)?！段幕瘜W辭典》對“孝文化”的闡述是：“中華古代文化的一種范式，是最具中國特色的文化現(xiàn)象之一，被古代百姓所普遍接受?！敝袊靶⑽幕笔窃谌A廈千年歷史中孕育、誕生和發(fā)展起來的。孝的思想觀念經(jīng)過歷代圣哲與統(tǒng)治層的大力倡導，已經(jīng)深深根植于中國傳統(tǒng)文化的土壤之中，成為中華民族深層的文化心理積淀，不僅影響中國歷朝歷代人的思想，而且成為支配人們行為的準則和評判人之德行的標準。

衢州，古稱姑蔑、大末、信安，唐初因境內(nèi)三衢山而得名“衢”。衢州地處浙江西部，具有獨特的地理位置，秀麗的一方山水，勤勞而智慧的勞動人民，孕育出燦爛的歷史文化。而一處處史跡，一件件文物，一個個名人在述說著衢州六千年的歷史文明，“孝文化”活生生地存在其中。根據(jù)浙西衢州的歷史痕跡和平日工作的接觸，“地名”、“牌坊”、“祠廟”、“戲曲”、“雕刻”與“口頭傳說”等均對“孝文化”進行了有力的闡述與表現(xiàn)。

一、有關(guān)“孝地名”文化的表現(xiàn)形態(tài)

今浙江省衢州市柯城區(qū)信安街道“沙灣村”古地名“孝悌里”，位于城市北面衢江南岸。作為古地名，忠實地記載一則千年以前的“孝悌”故事和相關(guān)“孝悌”文化遺存?！靶├铩庇凇睹饕唤y(tǒng)志》中載：“在府城北五里，宋趙宅，趙喪繼母與弟趙拊結(jié)廬守墓三年，足不出廬?！笨h令榜其孝悌，南宋文學家樓鑰題書“忠孝之家”，因此沙灣村又稱“孝悌里”。但孝悌里作為村莊地名已鮮為人知，僅在歷史文獻中能查閱。

中國的孝悌文化，孝在傳統(tǒng)文化中排在第二，即忠、孝、節(jié)、義。在中國漫長的封建社會中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規(guī)范。地名“孝悌里”用最簡單明了的孝悌文化，對廣大民眾宣傳尊重、供養(yǎng)長輩，“人道”之行為準則。親親、長長、尊尊的自律規(guī)范是中華民族的傳統(tǒng)教育素材。

以地名形態(tài)表現(xiàn)“孝”文化的在全國各地也有存在，也是農(nóng)耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具。例如：山西省“孝義”縣，以縣人鄭興孝孝義得名。湖北省有“孝感”縣，以南朝孝子董黯立為縣名。浙江省湖州原有“孝豐”縣，相傳孝豐歷代多孝子故名，并縣后稱孝豐鎮(zhèn)。金華市有“孝順”鎮(zhèn)，相傳古時有許姓孝子孝順父母得名。江西省東鄉(xiāng)縣東有“孝崗”鎮(zhèn)，源自孝子崗地名。四川德陽市有“孝泉”鎮(zhèn)，以東漢孝子姜詩家居園中泉池“孝感躍鯉”詔名“孝感泉”得名。此外還有廣州“光孝路”、“光孝寺”；徽州“慈孝里”；南京“孝陵”等以“孝”命（得）名的地名，作為地名標識在留存。每一處地名背后都有一個動人的“孝”文化典故，也是傳播、記錄“孝”文化的一種形態(tài)。

二、有關(guān)“孝牌坊”文化的表現(xiàn)形態(tài)

衢州北門外趙故里沙灣村“孝悌里”牌坊，又稱“忠孝之家”牌樓。舊志按：其地在今城北，名書院。上僅住村民十余戶，無復(fù)有趙氏子孫居之，牌坊已圮，然殘碑、斷碣略猶有存者。此牌坊為四柱三門五樓青石牌樓（坊），原立于沙灣村書院自然村口。坊額為正面書“忠孝”，背面書“忠孝之家”。最早坊額為蘇公（東坡）所書，因時間久遠字跡已模糊不清。到清乾隆三十一年（1766）衢州知府林明倫出北郊過“孝悌里”時，有感并書“忠孝”，額序：“衢州孝悌里宋清獻?！贝朔浑m已殘圯，但其內(nèi)涵和孝悌精神尚存，是孝道文化傳播的遺址。

以牌坊（牌樓）形態(tài)表現(xiàn)“孝”文化的在大江南北，各地曾普遍存在，也是農(nóng)耕社會宣傳、傳播“孝”文化的有效辦法和工具。以安徽黃山歙縣為例有：“慈孝里”牌坊（在富竭鄉(xiāng)棠越村）；“黃氏節(jié)孝坊”（在鄭村鄉(xiāng)鄭村）；“旌孝坊”（在潭渡鄉(xiāng)）；“雙節(jié)孝坊”（在許村鄉(xiāng)環(huán)泉村）；“章氏節(jié)孝坊”（在北岸鄉(xiāng)青林凹村）；“節(jié)孝坊”（在定潭鄉(xiāng)）；“汪氏節(jié)孝坊”（在溪頭鄉(xiāng)藍田村）；“宋享遐妻節(jié)孝坊”（在上豐鄉(xiāng)潛口村）；“方氏節(jié)孝坊”（在富竭鄉(xiāng)稠墅村）；“吳氏節(jié)孝坊”（在富竭鄉(xiāng)稠墅村）等，不勝枚舉。

以牌坊（樓）傳播“孝”文化，是一種具有廣泛宣傳效果的手段。作為古代城市雕塑的牌坊，立于街頭渡口，時時刻刻地向過往行人傳播“孝”道德文化。在現(xiàn)代文明的沖擊下，由于對以牌坊（樓）傳播“孝”文化的愚昧無知，使各地古牌坊被大量拆毀破壞。牌坊雖然消失殆盡，成為“隱性“孝”文化遺產(chǎn)”，但其歷史文化內(nèi)涵仍然存在。

牌坊俗稱牌樓，又稱坊表。古人言可為坊，行可為表，坊表名義見于《禮經(jīng)》。宋以后乃用以表揚人物，而揭橥之名曰“牌坊”。每一處“孝”牌坊背后都有一個動人的“孝”文化典故，牌坊也是傳播、記錄“孝”文化一種形態(tài)。作為城市雕塑“牌坊”是以一種高貴形態(tài)出現(xiàn)的點綴建筑，且具有傳統(tǒng)儒家智慧和道德的文化內(nèi)涵。

三、有關(guān)“祠廟孝悌”文化的表現(xiàn)形態(tài)

以祠廟傳播“孝悌”文化最典型的是“周王廟”，全稱周宣靈王廟，亦稱周孝子祠，在浙江境內(nèi)（錢塘江流域）較多。衢州周王廟，位于城內(nèi)下營街，南宋時為周雄而立，系浙江和江西各地周王廟的祖廟，供奉周王漆布金身。據(jù)志書記載：周雄系新城縣人（今富陽新登），宋淳熙戊申（1188）三月初四日生。幼時隨父到衢行商，與衍圣公孔文遠同學，相交甚密。嘉定初，周雄24歲時，因母病禱于婺源之五顯圣王廟。歸舟至衢，聞母死訊，即仰天捶胸一慟而絕，其尸僵立舟中不仆，衢人異之。南宗孔氏家廟衍圣公孔文遠感其誠孝，為其捐款漆身塑像立廟以祀。由此可見，周王廟始建于宋嘉定四年（1211）。

“周孝子祠”廟內(nèi)雕刻有二十四孝圖。內(nèi)涵是傳承中國的孝悌文化，孝在傳統(tǒng)文化中排在第二，即忠、孝、節(jié)、義。在中國漫長的封建社會中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規(guī)范。孟子《離婁上》有“不孝有三，無后為大”一詞。所謂不孝的三種情況指：（1）對父母的過錯曲意順從，使父母陷于“不義”；（2）家中貧困，父母年老，子女不供養(yǎng)父母；（3）不娶妻，沒有兒子，斷絕子嗣。傳統(tǒng)的“孝”以血緣“親親”關(guān)系為紐帶，以個體家庭經(jīng)濟為基礎(chǔ)?！爸苄⒆屿簟庇米詈唵蚊髁说男┪幕?，對廣大百姓民眾宣傳尊重、供養(yǎng)長輩，“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規(guī)范。

以祠廟形態(tài)表現(xiàn)“孝悌”文化的在各地普遍存在，也是農(nóng)耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，以祠廟為中心，使廣大民眾接受“孝悌”文化的教育（熏陶）。

四、有關(guān)“戲曲孝悌”文化的表現(xiàn)形態(tài)

戲曲文化在明、清二朝代得以充分發(fā)展，作為農(nóng)耕文明時代，戲曲是社會中重要的娛樂活動。衢州在明、清二朝代“周宣靈王廟會”舊時以農(nóng)歷三月初四到四月初八，為周宣靈王之誕辰，連續(xù)演出三十五日的戲曲，以示慶典，亦稱“周王廟會”。因為廟會以看戲曲為主，所以俗稱：“看三月三”。

廟會以舊時衢州城關(guān)為核心，各街坊社隅，均分社迎神，沿街張幔植臺，演劇以樂神。大街小巷熱鬧非凡。清鄭桂東有詩說到此事：“農(nóng)忙時節(jié)入城來，歌舞沿街擠不開，三月三連四月八，大周王廟看開臺?！?/p>

廟會實際上是一次傳統(tǒng)孝文化的大宣傳。所演戲劇有西安高腔的《孝順歌》、《母子相會》、《三孝子》、《孝守節(jié)》、《連中三元》、《香山顯靈》等；衢州昆腔的《桂花亭》、《狀元拜堂》、《爛柯山》、《漁家樂》、《寶蓮燈》等，以及務(wù)劇、徽戲、浙西目連戲等，類似今朝的戲曲大會演。

以戲曲形態(tài)表現(xiàn)“孝悌”文化的在各地曾普遍存在，也是農(nóng)耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，在歲時節(jié)令、廟會佛節(jié)、壽慶婚禮、會館慶典等場合，深受廣大民眾的歡迎。

五、有關(guān)“孝雕刻”文化的表現(xiàn)形態(tài)

在衢州市柯城區(qū)航埠鎮(zhèn)萬川村，有一座陳氏祠堂的磚雕“二十四個孝”，陳氏祠堂的“二十四孝”磚雕是在1915年所雕，至今已有90多年的歷史。它是浙西地區(qū)現(xiàn)存磚雕中的極品，保存完整，堪稱歷史文化瑰寶。全國各地在古建筑由采用雕刻技法，用石雕、木雕、磚雕等材料，采用圓雕、透雕、浮雕、平雕、線雕等表現(xiàn)手法，把二十四孝圖的人物故事雕刻得情景交融、形神兼?zhèn)洌o人以藝術(shù)享受，把“孝感動天”、“親嘗湯藥”等二十四個孝故事刻得栩栩如生、活靈活現(xiàn)，其工藝精湛，人物造型古樸，構(gòu)圖巧妙，保存完整。從不同角度、不同環(huán)境、將二十四個行孝的故事，以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動，通俗易懂地傳播儒家思想的畫圖，栩栩如生，實現(xiàn)生活真實和藝術(shù)真實的完美統(tǒng)一。例如：在普陀山法雨寺有一組著名的“二十四孝”石雕圖組，在社旗縣山陜會館發(fā)現(xiàn)的元朝畫家郭居敬繪制的、用灰色大理石雕刻在柱礎(chǔ)上的二十四個孝圖，在衢州周宣靈王廟存“二十四孝”木雕圖組。每一則故事都詳細記錄了當時的年代、人物和孝舉，圖文并茂，雅俗共賞，既獨立成章，又可連成一片，組成一幅大氣、樸拙、本色、自然的考文化作品。

同時在民間民居中，也存在大量的以“孝文化”為內(nèi)容的建筑裝飾構(gòu)件，在石材、木材、青磚等材料上，將孝的故事以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動、通俗易懂地傳播儒家思想的畫面，栩栩如生，實現(xiàn)生活真實和藝術(shù)真實的統(tǒng)一，在日常生活中起到教化的作用。

六、有關(guān)“孝口頭傳說”文化的表現(xiàn)形態(tài)

二十四位孝子的感人故事，相傳為元代郭居敬選輯的，它流傳了700余年，幾乎達到了家喻戶曉的地步，對弘揚孝道文化起著重要的作用。“二十四孝”及各地方版的“孝”文化故事源于我國民間，多以口頭形式流傳至今。

《搜神記》這則故事雖然只有179字，非常簡練，但有頭有尾、有始有終、有情有節(jié)，十分完整，并為董永賣身葬父這個故事首開神話之端。其實，早在三國魏槽植的《靈芝篇》這首詩中，就有了這則故事的輪廓。由此證明，董永賣身葬父的故事發(fā)生在三國之前。

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中圖分類號：K06 文獻標識碼：A 文章編號：1006-4117（2012）01-0107-01

一、孔子以前“孝”思想的歷史簡單追索

在探討孔子“孝”思想之前，我們有必要從歷史角度探索一下孔子之前“孝”思想的發(fā)源?！靶ⅰ彼枷氲脑搭^可以追索到原始社會時期，“孝”思想是伴隨著父系制家庭以及父子關(guān)系的明確而產(chǎn)生的。父子血緣關(guān)系正式明確后，父母有要求子女奉養(yǎng)的權(quán)力，子女有孝養(yǎng)父母的義務(wù)，“孝”思想就是從這種父系制家庭的血緣親情中萌生。到了春秋時期，孔子將孝作為一種獨立的倫理范疇加以梳理，成為集大成者。從孔子開始，系統(tǒng)化的“孝”思想正式登上中國的歷史舞臺。

二、孔子所說的“孝”的基本內(nèi)涵

《論語》、《禮記》、《孝經(jīng)》中孔子講到孝的地方很多，意義比較廣泛和深刻。從不同角度不同層面研究孝的內(nèi)涵是不同的，筆者選取比較有代表性的孔子關(guān)于“孝”的言論，仔細揣摩，概括起來，有以下六層意思。

（一）贍養(yǎng)與孝敬父母

孔子論孝，就是強調(diào)孝順和贍養(yǎng)父母，這是“孝”思想的本質(zhì)所在，也是孝道的基礎(chǔ)。贍養(yǎng)父母，就是保證父母有所“養(yǎng)”的基礎(chǔ)上，還要有所“敬”。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”說的就是贍養(yǎng)與孝敬是一個遞進的關(guān)系，贍養(yǎng)是孝敬的基礎(chǔ)，孝敬是贍養(yǎng)的更高要求。

（二）時刻保持著對父母的關(guān)懷與思念

子曰：“父母在，不遠游，游必有方?！惫糯陀^環(huán)境是交通不便，信息不暢。父母在最需要子女時，子女不在身邊，這顯然是不孝的。子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！弊优獙Ω改笐n年憂疾，并保持時刻思念和關(guān)懷，這是孔子孝道的內(nèi)在要求。

（三）順從父母的教導，繼承父親的志向

孔子所說的“無違”指既不違背父母之意愿，也不違背宗法禮制。父母若有錯誤，在孝道的約束下，子女只能采取委婉勸諫形式來糾正父母的錯誤，不能用暴力的、直接的、爭鋒相對的糾錯手段。子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣?！弊鳛樽优?，本身是父母生命的延續(xù)，理應(yīng)子承父志，有所作為。

（四）規(guī)范孝喪和孝祭之禮，做到慎終追遠

子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！备改冈谑罆r，子女應(yīng)以禮孝敬父母，父母去世后要按禮安葬、祭祀。這種真實的，自然的表達一種對父母愛戴、敬重、追念的情感也叫做“孝思”?？鬃铀f的“三年之喪”就是這種孝思的真情表達。另外，對先祖祭祀時的虔誠與恭敬也非常重要，即所謂“祭如在，祭神如神在?！敝挥序\緬懷祖先，才合乎一個“禮”字。

（五）愛惜自己的生命也是一種孝

孝經(jīng)上說：“身體發(fā)膚，受之父母，不得毀傷。”禮記中也講到：“天之所生，地之所養(yǎng)，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣?！比说纳强少F的，父母給了子女生命，子女必須珍惜和愛護?？梢哉f愛惜生命是一種責任，是一種對父母的絕對責任，這個責任是嚴肅的、認真的、不容推辭的。

（六）對父母的“孝”就是對國家的“忠”

孔子把本是家庭倫理道德的“孝”直接上升至社會政治上對國家和君王的“忠”，這是孔子“孝”思想的又一鮮明的特色。忠孝結(jié)合的倫理思想對維護家庭和睦和社會穩(wěn)定，發(fā)揮了極其重要的作用?？鬃訉ⅰ靶ⅰ彼枷胭x予了普遍意義，使“孝”思想成為放之四海而皆準的經(jīng)典倫理思想，是中華名族傳統(tǒng)文化思想的精髓。

三、孔子“孝”思想的現(xiàn)代啟示

當今社會，各個民族文化相互滲透相互融合，使倫理思想呈現(xiàn)出多元化發(fā)展的趨勢。我們用辯證的、理性的眼光來看孔子的“孝”思想，就會發(fā)現(xiàn)對我們有以下幾點啟示。

（一）學會感恩，永懷感恩之心

感恩的面比較廣泛，包括對父母、對親朋、對個人、對社會、乃至對國家都得感恩。古人說“為人生在天地之間，有四恩：感天地蓋載之恩，日月照臨之恩，國王水土之恩，父母養(yǎng)育之恩?！彪m然人有四恩，但是筆者認為以父母養(yǎng)育之恩最為重要，也最應(yīng)該報答。然而，時至今日，好多人已失去感恩之心，自私自利，體會不到父母或其他人的苦心。我們須有一種對父母之恩必須終生無私回報的精神。

（二）盡心盡力贍養(yǎng)父母，時刻保持對父母的牽掛

當今社會，我們雖然也提倡講孝道，而且也把贍養(yǎng)父母以法律的形式規(guī)定下來。但是，作子女的卻少有能做到既盡心又盡力的孝順自己父母。連“常回家看看”都成為父母的一種奢望，我們得從內(nèi)心中對父母敬孝，事事敬孝，時時敬孝。

（三）聽父母之言，行善事，做一個德才兼?zhèn)?、對社會有用之?/p>

天下父母之心皆為兒女著想，父母根據(jù)自己的生活經(jīng)驗教導子女多行善事，這是對子女成長有利的。子女對父母盡心盡力孝順好，品德自然會高尚，將來就會對國家和社會有用，這也就是孔子所提倡的由“孝”而“忠”。

（四）慎終追遠，不忘根本，傳承好家族的傳統(tǒng)與文化

孔子“孝”思想是很重視“禮”的，而在現(xiàn)代社會子女大多可以做到慎終，但卻做不到追遠。對祖先的緬懷以及家族傳統(tǒng)文化的繼承，都慢慢淡化。也就是忘了自己的“根”和“本”，所以子女要做個個大孝子，就必須注重現(xiàn)代的“禮”，不忘先祖，勿忘家本。

結(jié)束語：黑格爾說過：“中國這個文化大國是純粹建筑在孝敬這一道德的基礎(chǔ)之上，國家最為本質(zhì)的特征便是客觀的家庭孝敬?！笨梢姟靶ⅰ彼枷朐谖覈赖禄A(chǔ)中地位十分重要。而孔子偉大之處是他把“孝”思想由家庭推向社會，把家庭之孝普遍化，并賦予孝以政治內(nèi)涵。孔子的“孝”思想已經(jīng)在中國乃至全世界許多人的頭腦里扎下了根，所以說孔子“孝”思想對后世的影響是不可磨滅的，在人類倫理思想史上永放光芒。

作者單位：河北經(jīng)貿(mào)大學馬列部

作者簡介：唐鈺林（1986-），男，甘肅人，河北經(jīng)貿(mào)大學倫理學專業(yè)，哲學碩士，研究方向：經(jīng)濟倫理

參考文獻：

[1]楊伯峻.論語注釋[M].北京：中華書局,2007.

篇10

傳統(tǒng)孝觀念，最初孝觀念。最初含義是指什么？考古發(fā)現(xiàn)“孝”字最初見于殷卜辭。商代金文中有一例用于人名，在博物館的青銅器上刻著“孝”的象形圖形，古文字學家釋為“孝”的篆體。因人老了，彎腰弓背、手拄拐杖、一副老態(tài)龍鐘的模樣。上老下子作服侍狀?！稜栄?#8226;釋訓》的“孝”解釋是“善事父母”。

中華民族講孝道已幾千年了，無論哪位文人、圣賢從各個角度解釋，當然有見仁見智的說法，從古到今，千言萬語，殊途同歸，所表達的一個意思：幼尊長。家庭的孝，是指贍養(yǎng)父母，衣、食、住、行、思想上照顧老人，盡人子之責。家庭外，家庭宗親長輩、外戚長者、還指社會上所有長輩。所以孝的內(nèi)容不僅僅是家庭生活，實現(xiàn)長輩的愿望，還應(yīng)力求上進、實現(xiàn)人生價值、最終報效民族和國家。孝道是民族傳統(tǒng)道德的一個重要范疇?？鬃釉唬骸胺蛐?，德之本也，教之所由生也”。幾千年沿襲的做人準則，也是中華文化的本源之一。

孝是仁愛的基石

上古先民們的生活，占有極重要的地位。信仰習俗包括祖先敬奉、禮儀、禍福觀等。在宗法社會里，祖輩有特殊的社會地位，以宗族血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度，十分重視血統(tǒng)的傳延與繼承，把祖先作為宗族或家族血緣的象征，因而將祖先奉為神明。在殷周時代中國就形成了祖先崇拜的傳統(tǒng)，祖宗神被抬到了僅次于上帝神、社稷神的地位，年復(fù)一年地受到后代的祭奠。

在春秋戰(zhàn)亂并吞、臣弒君、子弒父、禮崩樂壞的時代，孔子把挽救天下作為已任。當時神鬼宗教占據(jù)了人們的思想，上至君王將相處理國家大事，下至黎民百姓解決日常瑣事，都援于鬼神。在孔子推行仁學思想的同時，看到了孝的重要性，也看到了孝是仁愛的基礎(chǔ)。魯迅先生有過一段議述：“孔丘先生確是偉大，生活在巫鬼勢力如此旺盛的時代，偏不肯隨俗談鬼神”。

周人以對孝慈有了教化和對祖先的追孝，提出了孝道的內(nèi)涵和孝行贊揚，總之周人孝初是從祭祀祖先宗教情懷中發(fā)展而來的，所以孝觀念形成于周初、春秋，成熟于戰(zhàn)國。

孝是一種情懷

孝是一種情懷，也是一種德操，更是一種基本的人性表達。它是作為當事人對于遺傳的真誠接受，也是對遺傳繼續(xù)的一種自豪態(tài)度，也是對作為人的自我內(nèi)心的發(fā)現(xiàn)。同樣，孝也是一種自然的本能。但是它也最為脆弱，因為孝更是一種天真和理想的本能。